I cartoni Disney hanno il potere magico di andare oltre lo schermo, e infilarsi nelle case, nelle frasi dei bambini, nelle nostalgie degli adulti, nei giochi ripetuti fino allo sfinimento, nelle paure che non sappiamo nominare bene, nei piccoli rituali quotidiani che sembrano insignificanti e invece raccontano moltissimo di noi, qualsiasi sia la nostra età oggi. A volte li consideriamo solo film da vedere una volta, o da rivedere cento, ma intanto fanno un altro lavoro: diventano grammatica affettiva, archivio generazionale, oggetti culturali che ci accompagnano mentre cresciamo, crescono i figli, cambiano i linguaggi, cambiano perfino le aspettative su cosa sia una famiglia, una bambina, una sorella, una madre, un corpo, un desiderio, una paura.
È da qui che nasce questa serie di monografici su BUNS. Non vogliamo fare classifiche, e neppure dire qual è il film più bello, tantomeno per stabilire quale principessa sia più femminista o quale villain sia scritto meglio. L’idea è un po’ diversa, e forse anche più strana: entrare dentro alcuni cartoni Disney come se fossero dei piccoli mondi sociali. Partire da quello che raccontano in superficie, e poi andare ad approfondire tutto quello che fanno succedere intorno. Dentro le case, nei discorsi online (ci concentreremo in particolare su Reddit), nelle memorie di chi li ha visti da piccolo e nelle abitudini di chi oggi li rimette su per una figlia, un nipote, o magari per sé.
Per farlo, serve uno sguardo più largo e più laterale insieme. Uno sguardo a caccia di small data. Vuol dire raccogliere tracce piccole: conversazioni strane, dettagli ricorrenti, ossessioni di fandom, battute dei genitori, interpretazioni bizzarre, scene che vengono ricordate sempre nello stesso modo, personaggi che diventano superfici di proiezione per cose molto più grandi. Vuol dire prendere sul serio ciò che di solito sembra marginale. Una frase ripetuta da una bambina. Un thread su un social o un forum che parte da una teoria assurda e finisce per dire qualcosa di vero sulla famiglia. Un oggetto del film che esce dalla narrazione e diventa simbolo quotidiano. Un personaggio che smette di essere solo un personaggio e diventa un modo per parlare di sé, della propria infanzia, della propria rabbia, della propria differenza.
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In altre parole: questi monografici su BUNS vogliono leggere quello che i film leggono di noi. I cartoni Disney, soprattutto quelli che sembrano più “per bambini”, sono spesso luoghi dove ci finiscono dentro le idee che abbiamo sulla crescita, sul controllo, sulla libertà, sulla bellezza, sul conflitto, sul femminile, sul maschile, sul ruolo dei fratelli, sul peso dei segreti, sul bisogno di essere eccezionali, sul diritto di essere normali. E ci finiscono dentro anche le nostre contraddizioni contemporanee: il culto dell’autenticità, l’educazione emotiva, la paura di essere troppo, l’ansia di proteggere i figli da tutto, la fatica di lasciare andare, il desiderio di sentirsi speciali ma non isolate.
Per questo ogni monografico partirà da un film, sì, ma non si fermerà lì. Ci saranno i testi e i sottotesti, certo. Ci saranno i personaggi, le scene, gli immaginari. Ma ci saranno anche le conversazioni online, gli usi domestici del film, le identificazioni generazionali, le letture non previste. In alcuni casi emergeranno insight culturali, in altri comportamentali. In altri ancora verrà fuori qualcosa di più ambiguo e interessante: il modo in cui un cartone diventa uno strumento per mettere ordine nel mondo, o almeno per provarci.
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Si comincia da Frozen
È stato ed è tutt’ora un successo globale, un’ossessione infantile, una macchina di canzoni, costumi, zaini, travestimenti e karaoke. L’abbiamo scelto per iniziare questa serie perché si tratta di un film in cui si sono depositate moltissime cose insieme: la paura di fare male a chi amiamo, l’idea che reprimersi sia una forma di bontà, il mito dell’autocontrollo, il rapporto tra sorelle, l’infanzia femminile, la solitudine, la potenza, la differenza, la famiglia come luogo che protegge e insieme ferisce.
È “il cartone con Let It Go”, ma soprattutto è un oggetto popolare totale, capace di attraversare generazioni diverse e di produrre letture molto più complesse di quanto sembri. Le bambine e i bambini ci trovano una fantasia di potere, di voce, di trasformazione. Gli adulti ci trovano spesso una storia sul contenimento, sulla paura, sulle famiglie che credono di proteggerti insegnandoti a trattenerti. Come vedremo in questo speciale, online compaiono teorie sui troll, letture su Elsa come figura neurodivergente, discussioni infinite sulle relazioni.
Vediamolo insieme.
Un film sul contenimento
Partiamo dall’aspetto più interessante di Frozen, ovvero che tutti ricordano il ghiaccio e quasi nessuno dice subito la parola che davvero lo tiene insieme: contenimento. Frozen è un film su ciò che deve essere trattenuto, controllato, amministrato, chiuso dietro una porta, infilato in un guanto, represso prima che faccia danni. Il ghiaccio è solo la forma spettacolare che questa tensione prende. Ma sotto c’è altro: c’è la paura di essere troppo, di avere qualcosa che eccede la misura giusta, di fare male proprio alle persone che si amano di più. C’è l’idea, molto familiare e molto contemporanea, che una parte di sé non debba essere capita, ma gestita. Resa innocua, corretta.
Sotto la superficie del musical, dei pupazzi di neve, delle corone e delle trecce, si muove una delle grandi pedagogie emotive del nostro tempo: se sei intensa, impara a moderarti; se sei fragile, impara a non disturbare; se sei diversa, impara a non metterla troppo in scena. La regola che governa Elsa non è soltanto “non usare i poteri”: è non far sentire agli altri il peso di quello che sei (molto in spirito sabaudo, possiamo aggiungere noi qua da Torino). Non creare disagio! Non rompere l’armonia!
È qui che Frozen si stacca da tanti altri film per bambini e diventa un oggetto emotivo molto più potente, perché mette in scena il costo psichico di doverlo tenere sotto chiave. Elsa è una bambina cresciuta nell’idea che l’amore passi prima di tutto dalla propria capacità di non creare problemi. Non sorprende che, anni dopo l’uscita del film, molte persone continuino a riconoscersi in lei al di là della trama. In molte conversazioni online Elsa viene letta come personaggio che parla di masking, di differenza, di fatica a stare nel mondo senza autocensurarsi.
E forse è qui che Frozen è stato più intelligente di quanto spesso gli venga riconosciuto: ha costruito una protagonista che ha interiorizzato la paura di sé. E questa, per moltissime persone, è una storia assai più vicina del coraggio spettacolare o dell’eroismo lineare.
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Tu fai Anna, tu fai Elsa
Quando si parla del successo di Frozen tra le bambine, in particolare, si finisce spesso in due scorciatoie ugualmente pigre. La prima è quella commerciale: ha funzionato perché aveva la canzone, il vestito, il personaggio facilmente imitabile, il merchandising perfetto. La seconda è quella ideologica: ha funzionato perché proponeva un modello più moderno di femminilità. Entrambe contengono una parte di verità, ma non possiamo accontentarci qui su BUNS. Per capire davvero l’adesione fortissima che Frozen ha generato nell’infanzia femminile bisogna guardare un po’ più in basso, o un po’ più dentro.
Le bambine (scusate se parliamo soprattutto di loro, ma possiamo tranquillamente interpretarlo come un femminile sovraesteso) si innamorano dei personaggi quando quest’ultimi offrono una postura emotiva, una forma di desiderio, una possibilità di autorappresentazione. Elsa e Anna, da questo punto di vista, sono due figure potentissime perché sono due modalità di stare al mondo. Elsa è l’intensità trattenuta, la differenza che fa paura, la potenza che coincide con l’isolamento, il desiderio di sparire e insieme di esistere finalmente senza filtri. Anna è l’insistenza del legame, il bisogno di riaprire la porta, l’energia che non smette di cercare l’altro anche quando l’altro si è chiuso. Sono due poli molto nitidi, molto giocabili, molto immediati anche per chi è piccola e non ha ancora un linguaggio per nominare tutto quello che sente.
Per questo Frozen è entrato sia nei giochi di ruolo veri e propri, che nelle piccole identificazioni quotidiane. “Io sono Elsa”, “io sono Anna”, “oggi faccio Elsa”, “tu fai Anna”. E sono tutti modi di prendere in prestito due figure popolari per organizzare il proprio mondo interno. Una delle tante forze del film sta dunque proprio nel fatto che offre alle bambine un lessico semplice e non banale per attraversare tensioni molto complesse. Essere troppo. Essere sole. Essere amate anche quando si crea caos. Volere una porta aperta. Volere una stanza tutta per sé. In questo senso Frozen è stato un primo piccolo strumento di alfabetizzazione emotiva pop.
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Prima la sorella, poi il principe
Si dice spesso che Frozen abbia rotto lo schema classico della principessa salvata dal principe. Va bene, è vero, ma anche qui andiamo oltre. Sembra quasi che il principale gesto innovativo del film sia stato solo quello di prendere in giro l’amore romantico istantaneo. In realtà la sua mossa più forte è un’altra: ha rimesso il legame tra sorelle al centro del racconto come spazio affettivo totalizzante.
È una differenza enorme, e non solo sul piano narrativo. Per decenni l’immaginario Disney ha insegnato a leggere il compimento emotivo femminile soprattutto nella coppia. In Frozen, invece, la relazione decisiva diventa quella che ti costringe a tornare indietro, a riattraversare la storia familiare, a fare i conti con ciò che è stato spezzato molto prima del possibile amore. La salvezza arriva così da un gesto di amore laterale, familiare, non erotico, che però non per questo è meno intenso e trasformativo.
Tale spostamento ha avuto un effetto enorme anche fuori dal film perché ha dato centralità a un tipo di relazione che nella cultura pop viene raccontata spesso male: la sorellanza come miscela di dipendenza, estraneità, fedeltà, rabbia, memoria, cura e senso del dovere. Frozen ha aperto uno spazio interessante: ha permesso a moltissime spettatrici di riconoscere qualcosa di forte in un rapporto non costruito secondo i codici del romance.
Anche le discussioni su Reddit si muovono spesso lì. Molte polemiche sulla coppia Anna-Kristoff, per esempio, dicono meno sul personaggio maschile in sé e molto di più sul fatto che il vero investimento emotivo del pubblico resta da un’altra parte. Come se il film, una volta decentrata la favola romantica, avesse reso evidente quanto poco basti oggi una storia d’amore semplicemente “carina” per occupare il centro. Il centro, in Frozen, è già stato conquistato da un’altra intensità.
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I troll: protezione o manipolazione?
Tra le conversazioni più strane, divertenti e produttive che ruotano attorno a Frozen ce n’è una che merita di essere presa sul serio: la teoria secondo cui i troll sarebbero i veri villain della storia. Nelle sue versioni più estreme, questa lettura li trasforma in manipolatori che cancellano memorie, spingono il regno verso certe scelte, orientano le relazioni, favoriscono addirittura alcuni sviluppi sentimentali. Fa sorridere, naturalmente. Però il fatto che questa teoria ritorni con così tanta insistenza non è affatto irrilevante.
Perché i troll? Perché proprio loro diventano, nelle letture del pubblico, la figura sospetta? Per una ragione molto interessante: sono personaggi che si presentano come protettivi, saggi, benevoli, eppure partecipano a una delle grandi decisioni tossiche del film, quella di affrontare la differenza di Elsa con una strategia di cancellazione, rimozione, isolamento. C’è qualcosa di profondamente riconoscibile in questa dinamica, che dite? La cultura familiare, educativa e sociale molto spesso esercita controllo attraverso chi dice di sapere cosa è meglio per te. Chi ti ama, ti protegge, ti tiene al riparo, ti evita il trauma, ti semplifica la complessità. Solo che così facendo, a volte, ti sottrae anche la possibilità di costruire un rapporto vivo con ciò che sei.
La teoria dei troll villain funziona allora come sintomo culturale. Dice che molte persone, guardando Frozen, avvertono che il vero problema, al di là del potere di Elsa o la cattiveria di Hans, sta nel modo in cui la paura viene gestita dagli adulti e legittimata da figure autorevoli.
Ciò consente di spostare Frozen dal terreno un po’ prevedibile dell’empowerment individuale a quello molto più scivoloso delle istituzioni affettive. Chi ci insegna a nasconderci? Chi decide che cosa, in noi, è troppo? Chi traduce il pericolo in regola e poi la regola in destino? Se i troll sono diventati oggetto di fantasie quasi complottiste, forse è perché il film ha lasciato intravedere proprio questo: il controllo a volte arriva da chi ti abbraccia.
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Hans, il falso problema
Hans, naturalmente, serve (anche se poi a un certo punto ci perdiamo qualche passaggio rispetto alla tridimensionalità del suo carattere). Serve alla struttura della storia, serve a decostruire l’amore istantaneo, serve a mettere in crisi le aspettative del pubblico. Ma col tempo è diventato quasi una scorciatoia interpretativa. Il villain evidente, quello che permette al film di dire: vedete? il problema non è il principe salvifico, il problema è credere troppo in fretta alle narrazioni romantiche. Tutto giusto.
Ma Hans, stringi stringi, è un tradimento esterno. Ma la famiglia di Anna ed Elsa ha già educato al silenzio, al segreto, alla distanza, al controllo. Hans è il cattivo leggibile; la famiglia, i troll, il castello chiuso, il rituale del contenimento sono il cattivo diffuso.
Forse anche per questo, nei fandom più accesi, Hans viene continuamente rimasticato ma non trattiene mai davvero il centro della discussione. Fa parte della macchina narrativa, ma non è la zona che più pulsa. Il punto è che il pericolo, a volte, arriva da un ordine interno che ti insegna a esistere in punta di piedi. E questo, per una quantità enorme di spettatori, è molto più memorabile di qualsiasi colpo di scena romantico.
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Una superficie di proiezione
Una delle prove più forti del fatto che Frozen sia diventato qualcosa di più di un film è la quantità di letture identitarie che Elsa continua ad attirare. Elsa è stata letta come metafora queer, figura neurodivergente, personaggio depresso, come donna traumatizzata, emblema dell’ansia, icona del ritiro, come fantasia di self-release. È come se Elsa a un tratto sia diventata una superficie di proiezione straordinariamente capiente.
Ciò succede, di solito, quando la struttura emotiva di un personaggio intercetta un’esperienza diffusa e profonda che la cultura non ha ancora raccontato abbastanza bene. Elsa funziona così perché mette in scena la fatica di chi sente di dover monitorare continuamente il proprio impatto sugli altri. La paura di espandersi. Il sollievo quasi fisico del momento in cui, finalmente, non ci si contiene più. Il desiderio di una solitudine come tregua. La vergogna trasformata in estetica.
Le riletture neurodivergenti, emerse spesso in spazi online dedicati, vanno prese come small data culturali, ovvero come indizi del fatto che il personaggio ha fornito a molte persone una forma comprensibile per raccontarsi. In un’epoca in cui moltissime comunità cercano rappresentazioni meno stereotipate e meno didascaliche della differenza, Elsa è stata usata proprio così, come figura in cui depositare un vissuto.
L’ostinazione del legame
Altra cosa curiosa. Nel discorso pubblico e social su Frozen, Anna viene spesso messa un passo indietro rispetto a Elsa. È comprensibile: Elsa è più iconica, più drammatica, più performativa, più facilmente trasformabile in simbolo. Eppure Anna è forse il personaggio che tiene più saldamente il film dentro il territorio della relazione. Se Elsa è il trauma del contenimento, Anna è la forma quasi scandalosa della perseveranza affettiva. Mica si arrende: bussa, cerca, torna, si espone, anche al ridicolo. Continua a credere che la porta si possa aprire.
Questa sua energia viene letta spesso come purezza, ingenuità, ottimismo (online ci si chiede anche, sarà del sagittario?). Ma c’è qualcosa di più interessante. Anna è una persona cresciuta nell’assenza e diventata super orientata al recupero del legame.
Per questo Anna e Elsa funzionano così bene insieme: sono due strategie di sopravvivenza alla stessa ferita. Una si ritira per non far male; l’altra insiste per non perdere il contatto. Una congela; l’altra corre. Una si protegge scomparendo; l’altra si protegge continuando a cercare. In questa polarità c’è una forza emotiva enorme.
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Officina di manutenzione emotiva
C’è un’altra cosa bellissima, e molto BUNS, nelle conversazioni online attorno a Frozen, ovvero quando il fandom discute se Anna avrebbe dovuto reagire diversamente ai poteri di Elsa, se le due sorelle sono cambiate troppo tra un film e l’altro, se certe scelte del sequel sono coerenti.
Dietro a questo si nasconde una delle funzioni più interessanti dei fandom contemporanei, che vogliono custodire le storie, correggerle se è il caso, tenerle sotto osservazione. Soprattutto quando il legame con i personaggi è forte, il pubblico non sopporta che la coerenza emotiva si allenti. Un tipo di fedeltà molto preciso e molto esigente.
Nel caso di Frozen tutto ciò emerge in modo particolare perché il film ha creato una relazione di intensità affettiva alta con le sue figure centrali. Elsa e Anna sono, infatti, trattate come persone interiormente leggibili, e dunque difendibili. Se una loro reazione sembra sbagliata, il pubblico interviene. Se il sequel sembra tradire una postura, il pubblico si agita. Se un vuoto narrativo resta troppo aperto, parte la teoria.
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Frozen fuori dallo schermo: i broccoli, appunto
E ancora, tra i materiali più belli da osservare attorno a Frozen ci sono quelli che potrebbero sembrare più stupidi. I genitori che raccontano di aver usato Elsa per convincere i figli a mangiare i broccoli perché “danno i poteri del ghiaccio”. Quelli che sfruttano il film per far mettere un cappotto, per rendere accettabile una routine, per trasformare un compito banale in gioco simbolico. I racconti sul film usato come linguaggio ponte nelle situazioni domestiche più ordinarie.
Sembrano dettagli buffi, ma in realtà sono oro puro. Mostrano il momento esatto in cui un prodotto culturale smette di essere contenuto e diventa tecnologia relazionale. Frozen viene tradotto in leva educativa, messo al lavoro dentro la vita vera. Ed è lì che si capisce quanto sia penetrato in profondità.
Il riferimento ai broccoli è perfetto proprio per questo. Fa sorridere, e al tempo stesso racconta una cosa serissima: l’infanzia contemporanea è abitata da mondi narrativi che gli adulti usano come infrastrutture di mediazione. Per mangiare, dormire, vestirsi, uscire, lavarsi, accettare una frustrazione. Frozen, come altri grandi fenomeni pop per bambini, diventa una scorciatoia simbolica potentissima perché offre personaggi, desideri, immagini e gesti già condivisi. Basta evocare Elsa, Anna, il ghiaccio, il potere.
Anche io l’ho usato con mia figlia, lo ammetto, a tavola, per spacciarle i cavolfiori violetti che, una volta cotti, avevano assunto delle sfumature alla Frozen. E per chi guarda i fenomeni culturali da vicino, è uno dei segnali più chiari che qualcosa ha davvero attecchito.
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Amare male
Una parte del fascino persistente di Frozen, soprattutto per chi lo rivede da grande o lo rivede con i figli, sta nel racconto di una famiglia che ama, ma ama male. Ed è anche una delle ragioni per cui Frozen continua a generare interpretazioni profonde. Moltissime persone nsi riconoscono in quelle zone ambigue in cui chi ti ama ti chiede comunque di restringerti. In cui la protezione coincide con l’isolamento, dove il messaggio non è “non ti voglio”, ma “non so come reggere questa parte di te”.
Frozen ha il coraggio di toccare proprio questo punto senza farne un discorso apertamente teorico. Lo mette in scena e lo fa respirare nei corridoi del castello, nei silenzi, nelle porte chiuse, nella distanza tra le due sorelle, nel peso di una frase interiorizzata troppo presto.
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Il sequel e il bisogno di spingersi oltre il trauma
Ma torniamo a Frozen 2, che ha diviso molto, e non a caso. Quando un film come Frozen sedimenta così a fondo, il sequel viene sottoposto a un controllo emotivo serratissimo. E, come anticipavamo, le discussioni nate attorno al secondo capitolo nascondono quali aspettative il primo aveva ormai depositato nel pubblico.
Una delle tensioni principali sta nel fatto che Frozen 2 prova a spingere il racconto oltre il trauma del contenimento e verso una forma più adulta, più spirituale, più dispersa, più genealogica. Cerca di trasformare la ferita in destino, dunque, e di ampliare la questione individuale in una storia di origine, di eredità, quasi di chiamata. Per alcuni questa espansione è stata bellissima; per altri ha tradito l’intimità del primo film. In entrambi i casi, la reazione è molto istruttiva.
Ci dice che Frozen, nell’immaginario di chi lo ama, è worldbuilding, mitologia, e soprattutto una dinamica relazionale. Se ti allontani troppo da lì, il pubblico sente di perdere il vero battito. Per questo tante polemiche sul sequel si concentrano meno sulla logica del fantasy e più sulle persone: sono ancora loro? reagirebbero davvero così? questo sviluppo è fedele a ciò che erano?
Ed è anche una prova del fatto che i franchise contemporanei vivono soprattutto di manutenzione dell’intimità, più che di immaginario nudo e crudo.
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Perché Frozen ha funzionato per gli Alpha
Infine, c’è poi una domanda più ampia, che vale la pena farsi: perché Frozen è diventato Frozen proprio allora? Perché quel livello di ossessione, di ubiquità, di penetrazione intergenerazionale che tocca anche gli Alpha più giovani oggi? Perché non tutti i film Disney, pur di successo, si trasformano in fenomeni così totali?
Una risposta possibile è che Frozen è arrivato in un momento in cui la cultura stava riorganizzando il proprio rapporto con autenticità, emozione e identità. L’idea di “lasciarsi andare”, di smettere di trattenersi, di liberare ciò che è stato represso troppo a lungo, aveva già una potenza enorme nel discorso pubblico. Ma nello stesso tempo stava crescendo anche l’altra faccia della medaglia: l’ansia per l’eccesso, il controllo di sé, la paura di essere troppo visibili, troppo intensi, troppo ingestibili. Frozen è esploso proprio lì, nel punto in cui queste due spinte convivevano: da una parte il desiderio di self-expression, e dall’altra la pedagogia della regolazione.
Let It Go è diventata una formula pop perfetta per dire contemporaneamente liberazione, rivalsa, distacco, estetizzazione della solitudine. È un brano che ha funzionato e funziona ancora come fantasia di emancipazione per bembine e bambini e come piccola scarica catartica per gli adulti.
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Perché funzionerà ancora per i Beta
Frozen continua a funzionare anche per i più giovani della Generazione Beta perché racconta qualcosa di molto più comune della magia: l’esperienza di sentirsi chiedere di essere meno. Meno intensi, meno complicati, meno visibili, meno rumorosi, meno ingestibili. E racconta anche l’altra faccia di questa storia: il desiderio di trovare almeno uno spazio in cui smettere di contrarsi.
Come abbiamo detto più volte in questo monografico, è un film che ha costruito un’immagine potentissima del rapporto tra differenza e contenimento, e l’ha fatto in una forma abbastanza ampia da farsi riutilizzare da pubblici molto diversi. I più piccoli ci hanno trovato una fantasia di trasformazione, gli adulti una storia di famiglia e autocontrollo, le community di appassionati una miniera di teorie e di manutenzione emotiva. E i genitori oggi di Alpha e Beta una lingua per trattare col quotidiano.
Insomma, siamo davanti a un oggetto culturale che ha fatto presa in profondità. Uno di quelli che sembrano stare ovunque non solo perché il marketing sia stato potente (certo che lo è stato, non possiamo negarlo), ma anche perché hanno toccato una nervatura vera. Frozen, sotto il ghiaccio, ha messo qualcosa che molti conoscono bene: la paura di fare male, la fatica di farsi vedere, il lavoro sfinente del trattenersi, e la fantasia meravigliosa di poter smettere, almeno una volta, di chiedere permesso.
